Huellas del clericalismo en las iglesias protestantes

El pastor bueno para todo. Esta consecuencia lógica del mal entendido clericalista se puede ejemplificar de forma particularmente práctica con la figura del pastor como "un cerdo que pone huevos, da lana y proporciona leche" que creó Edward Steinward. El pastor es un predicador, un consejero, un académico, una especialista en relaciones públicas, un organizador, un trabajador social, un evangelista, un maestro de ceremonias, un profesor "y un competente en todo lo demás, excepto quizá en caminar sobre el agua". Este ideal, que en realidad condena al pastor a ser un mediocre en todas esas áreas, consolida la mentalidad de exigir el pastor perfecto que existen muchas iglesias. "atrapado en el papel de un carismático bueno para todo, a menudo, acaba siendo un sustituto de la propia iglesia." Así, los dones están atrapados en el oficio de pastor. El pastor es el rey, el sacerdote, el profeta y el maestro. Todos sirven a uno y uno sirve a todos. De esta manera, la iglesia permanece inmadura y el pastor sobrecargado."
Los miembros de la iglesia como ayudantes del pastor. cuando la gente quiere justificar la cooperación de los miembros de la iglesia (que no es, estrictamente hablando, realmente necesaria en el clericalismo)  a pesar del paradigma clericalista orientado al pastor, es interesante observar que normalmente lo hacen utilizando argumentos puramente pragmáticos; y aquí utilizo la palabra pragmático, que se puede interpretar de varias maneras, en su sentido más negativo. El argumento es el siguiente: "Desgraciadamente, los pastores no pueden cumplir todas las tareas que deben desempeñar. Por tanto, necesitamos gente laica para llevarlas a cabo. Sería mejor que los pastores pudieran hacerlo todo, pero como esto no es posible, no hay forma de evitar tener como ayudantes a los miembros de la iglesia." la sicología que hay detrás de estas palabras es tristemente común en el cristianismo - incluso cuando las iglesias hacen declaraciones teológicas del "sacerdocio de todos los creyentes". Pero la relación entre los dos conceptos: "miembros de la iglesia que ayudan a su pastor" y "sacerdocio de todos los creyentes" es una relación netamente exclusiva. [Nota: agradezco a quienes comentan y leen abstenerse de buscar alguna justificación con el ejemplo de Jetro y Moisés (éxodo 18:14-26), y en su lugar buscar los principios bíblicos que sustentan uno u otro modelo.]
El líder como gurú espiritual. en este concepto se espera de los miembros que se "sometan" de manera similar a la idea no cristiana de "gurú". La gente no se somete a sus líderes por la competencia de los líderes en ciertas áreas, sino completamente porque son sus líderes. Intentan conseguir dirección (absolutamente válida) de su gurú espiritual incluso el de áreas en las que su competencia es claramente escasa. Esta servidumbre a las autoridades cristianas (y seculares) me parece un vestigio particularmente persistente de clericalismo, que se puede apreciar en grupos que rechazan teológicamente, por ejemplo la legitimación autoritaria sacramentalista del clérigo. Aquí "a a la obediencia a la autoridad se compara con la moralidad". ¡El líder es un General!
Implicación activa en forma "taylorismo" espiritual. Este concepto es probablemente la expresión más drástica del punto de vista en personal de humanidad que, como hemos visto repetidamente, casi siempre subyace en el paradigma institucionalista. El punto de partida en este patrón de pensamiento no son -como es característico del concepto de "ministerio según dones"- los dones espirituales en el cristiano individual, que, en un segundo paso, se relacionan con ministerios específicos. Se sigue el procedimiento contrario: se fija una lista de tareas, después se buscan los "voluntarios". En este concepto tecnocrático, los que están activamente implicados no son más que parte de un sistema de rueda dentada ya definida estáticamente. Las tareas que necesitan ser llevadas a cabo son los puntos fijos, y los cristianos deben adaptarse a ellos. Este modelo se puede definir común a formar empañada espiritualmente de "Taylorismo". [Nota: proveniente de F.W. Taylor, quien intentó racionalizar los procesos de trabajo para desarrollar un procedimiento estrictamente metódico para incrementar la productividad en el trabajo]
Servicio en la iglesia como sacrificio. Este concepto es la culminación del mal entendido que hemos bosquejado hasta ahora. . En este enfoque es casi imposible (y a veces se considera un peligro a evitar) que hay quien disfrute con su ministerio en la iglesia. Los pastores y los miembros están siempre en el lugar equivocado (esto es, no están en el lugar que el espíritu Santo les mostró cuando les dio sus dones espirituales correspondientes). Por tanto experimentan la frustración de tener que realizar una tarea que no está en concordancia con sus dones. Pero esta frustración no se interpreta como una consecuencia directa de la desobediencia A su deseo personal, o como ignorancia; más bien se considera un signo de que un cristiano está donde debe estar, porque según este concepto, el auténtico servicio Cristo es siempre un "sacrificio". Mi intención aquí no es criticar el concepto bíblico de "servicio como sacrificio"; si no que lo que deseo o criticar es una mentalidad de sacrificio que surge de un enfoque que no se basa en los dones. La gente que sufre haciendo tareas para los que no tienen los dones adecuados se echan la culpa a sí mismos. No deberían esperar que su ineficacia (e incluso su arrogancia espiritual, como vemos cuando examinamos más de cerca la imagen del "cerdo que pone huevos, da lana y produce leche") se vea espiritualizada con un reclamo pseudoespiritual de "sufrir por Cristo". Debemos diferenciar claramente entre el sufrimiento autoimpuesto que surge de una teología poco sólida y el sufrimiento genuino por Cristo como el que describe la Biblia.
No importa la manera en que el malentendido clericalista se expresa en la práctica, muestra una tendencia a conducir a los miembros de la iglesia -y no es sorprendente- a hacer "la declaración que pone los pelos  de punta" de que, en cierto sentido, "la iglesia es el pastor y el pastor es la iglesia". Esta identificación es el punto central del clericalismo. la iglesia es destronada en favor del pastor, y por tanto, queda en peligro de resultar superflua. el grupo que ha pasado siglos justificando este concepto con argumentos más o menos sofisticados no debería quejarse de las consecuencias. "la soledad del clero", con la que a menudo se encuentran y de la que se lamentan, con todos los efectos negativos para su autoestima, es justamente la otra parte de la misma teoría que los clericalistas han utilizado para salvaguardar su legitimación y autoestima durante siglos y siglos.

Christian Schwarz, Cambio de Paradigma en la iglesia.