Jürgen Moltmann: La crisis de Dios

La crisis actual de la idea de Dios se ha producido porque las viejas formas, en los que la divinidad de Dios había sido entendida y fusionada con el pensamiento y la vida de un determinado momento, han perdido su propia evidencia.


Una primera forma de teología cristiana era la unión de la sacra doctrina (la tradición bíblica), con la prima filosofia (metafísica cosmológica). Las pruebas cosmológicas de la existencia de Dios, en los que la divinidad de Dios y su presencia fueron llevados en una relación analógica a la experiencia del mundo al alcance de todos, han perdido su poder de persuasión, ya que el hombre moderno ya no se entiende como una parte del cosmos, sino que ha colocado el mundo como material de sus posibilidades científicas y técnicas en contra de sí mismo. Él ya no vive en la casa del ser ordenado sino en la historia abierta de una transformación técnica del mundo.La antigua visión cosmológico-teísta del mundo que hablaba de Dios en relación con el cosmos del mundo natural es anticuada y se experimenta como mítica por el hombre que se ha convertido en el amo de su medio ambiente. Pero es un pathos ingenuo de la ilustración descartar la cuestión fundamental que debía ser contestada por la visión del mundo antiguo. Detrás de las cosmovisiones cosmológico-teístas se encuentran la verdadera miseria del hombre que se expresan en las múltiples formas de la cuestión de la teodicea: Si Deus, unde malum? (Si Dios existe, ¿de dónde viene el mal?). Las cosmovisiones antiguas del mundo respondieron a esta pregunta fundamental en la visión del cosmos ordenado y dirigido sabiamente y se utilizaba la imagen del cosmos divino con el fin de luchar contra el caos que amenaza en todas partes. A pesar de que esta respuesta no convence hoy día, ya que experimentamos la realidad como historia y ya no como el cosmos, la cuestión fundamental de la teodicea todavía permanece con nosotros y es más urgente que antes. Para nosotros ya no tiene solamente su antigua forma naturalista, como en el terremoto de Lisboa en 1755. Esta aparece hoy en día en una forma política, como en la pregunta sobre Auschwitz. Pero es todavía en gran medida el horizonte amplio de la pregunta sobre Dios en el que las respuestas del teísta y el ateo cruzan cuernos en la batalla. Tomas hizo la pregunta: Un Deus sit? (existe Dios?) Por razones de una explicación de la naturaleza y sus males, y argumentó sobre la base de las pruebas cosmológicas de Dios contra el ateísmo. Nosotros nos hacemos la pregunta: Un Deus sit? por razones de historia y sus crímenes y debemos luchar con la pregunta de Dios en el conocimiento histórico y la acción política. Después de la victoria de la ciencia sobre la visión mítica del mundo, la cuestión de la teodicea y el debate con el ateísmo en el contexto de esta pregunta nos lleva al desarrollo de una teología política.

Jürgen Moltmann, Historia y Esperanza.