Introducción a la Biblia Hebrea - Clase 4 - Paralelismos en el relato del Diluvio

Adán y Eva

Como vimos en la lección anterior, Los relatos de Génesis 1 al 3 son historias diferentes de la creación que al ser colocadas consecutivamente sugieren la posibilidad de una lectura conjunta. La segunda historia de la creación, apunta hacia Génesis 3, posee paralelismos con relatos de la Epopeya de Gilgamesh.

La epopeya de Gilgamesh es un magnífico relato épico mesopotámico que narra las explotaciones de un rey sumerio, el rey Gilgamesh de Uruk. Fue escrito probablemente entre los años 2000 y 1800 A.E.C. Gilgamesh fue aparentemente un personaje histórico, un rey de Uruk, pero la historia le atribuye cualidades fantásticas y legendarias.

El relato da inicio con una descripción de Gilgamesh. El es un rey extremadamente impopular. Es un tirano, rapaz, indisciplinado y demasiado sexual. El pueblo en la ciudad clama a los dioses, quieren liberarse de él. Se le encarga al dios Aruru enfrentar a Gilgamesh. 

Aruru entra en escena y crea a un noble salvaje llamado Enkidu para enfrentarse a Gilgamesh, muy parecido al ser humano descrito en la Biblia en Génesis 2. Es una especie de primitivo inocente, aparentemente desnudo, que vive en libertad y armonía con los animales y bestias salvajes, pero antes de enfrentarse a Gilgamesh tiene que ser domesticado.

De esta manera se envía una mujer a Enkidu cuyo trabajo es proveer la iniciación sexual que domesticará y civilizará a Enkidu.

Durante seis días y siete noches Enkidu se presenta,

Cohabitando con la moza.

Después que (se) hubo saciado de sus encantos,

Volvió el rostro hacia sus bestias salvajes.

Al verle, Enkidu, las gacelas huyeron,

Las bestias salvajes del llano se alejaron de su cuerpo.

Sorprendióse Enkidu, su cuerpo estaba rígido,

Sus rodillas inmóviles - pues sus bestias salvajes habían huido.

Enkidu hubo de aflojar el paso - no era como antaño

Pero entonces tiene sabiduría, más amplia comprension.

Volvióse, sentándose a los pies de la ramera. 

Mira a la cara de la ramera, Atento el oído, cuando la ramera habla; ramera le dice, a Enkidu:

"¡Tú eres sabio, Enkidu, eres como un dios!

¿Por qué con las criaturas silvestres vagas por el llano? ¡Ea!, deja que te lleve a la amurallada Uruk,

Al santo templo, morada de Anu e Istar,

Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza,

Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo".

Mientras le habla, sus palabras encuentra favor,

Su corazón se ilumina, ansía un amigo.

Enkidu le dice, a la ramera:

"¡Arriba, moza! Escóltame

Al puro templo sagrado, morada de Anu e Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza,

Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo.

Le retaré osadamente me dirigiré a él, ⁽¹⁾

A través de una experiencia sexual Enkidu se ha vuelto sabio, creciendo en estatura mental y espiritual, y dice que se ha vuelto como un dios. Al mismo tiempo se observa una concomitante perdida de inocencia. Su armoniosa unidad con la naturaleza se ha roto, se viste a sí mismo, y ahora los animales huyen de él. Por un lado es claramente bueno que los humanos surjan por encima de los animales, construyan ciudades, usen vestimenta, persigan las artes de la civilización y desarrollen lazos de amor y amistad que los animales no pueden. Por otro lado estos avances vienen con un costo, en el relato se observa un sentido de añoranza por la libertad de la vida salvaje y sencilla, una vida sin complicaciones que se vive día a día sin planes, en armonía con la naturaleza, en alguna forma de existencia edénica.

Así pues, se observan paralelismos obvios entre este fragmento de la epopeya y el segundo relato de la creación. Enkidu es creado del barro al igual que Adán. Es un primitivo inocente que vive en armonía con la naturaleza, no tiene conciencia -no es atraído por- los beneficios de la civilización: ropas, ciudades y toda su labor. Así como Enkidu gana sabiduría y se vuelve como un dios y pierde su unidad con la naturaleza, asimismo Adán y Eva, luego de comer el fruto del conocimiento del bien y el mal se dice que se vuelven como dioses, y ellos también pierden su relación armoniosa con la naturaleza. En Génesis 3:15, Dios dice a la serpiente:

Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente; él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar.

Presumiblemente existía una relación de armonía entre las criaturas como las serpientes y los seres humanos hasta este punto. Los humanos son expulsados del jardín, ellos solían obtener alimento sin ningún tipo de trabajo, pero ahora tendrán que trabajar la tierra para obtener fruto de ella. 

Génesis 3: 17-19

Entonces dijo a Adán: Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has comido del árbol del cual te ordené, diciendo: “No comerás de él”, maldita será la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida. Espinos y abrojos te producirá, y comerás de las plantas del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.

Existen también diferencias importantes entre estos relatos. La mas importante tiene que ver con la naturaleza de los actos que llevan a la transformación del personaje humano. En Enkidu es su experiencia sexual,  su encuentro de siete días con la mujer que lo hace sabio y semejante a los dioses. Existe una antigua tradición que interpreta el pecado de Adán y Eva como sexual, por causa del termino "conocer" que en la Biblia posee una connotación sexual. Las serpientes son símbolos de la vida renovada y la fertilidad por causa de su cambio de piel y son también símbolos fálicos. Eva usa un termino de tono sexual al decir que la serpiente la sedujo.

¿Todas estas figuras sugieren que en la perspectiva bíblica el cambio en Adán y Eva vino a través del sexo?¿Es el sexo algo negativo y prohibido por Dios? Esta perspectiva parece improbable. El primer mandato de Dios a la primera pareja fue que fueran fructíferos y se multiplicaran, en el segundo relato de la creación cuando el autor cuenta la creación de la mujer, el escritor se refiere al hecho de que el hombre y la mujer serán una sola carne. Tal parece que el sexo era parte del plan para los humanos desde la creación.

También, es solo después de su desafio al mandato de Dios que Adán y Eva su vuelven conscientes, avergunzados de su desnudez, teniendo alguna clase de despertar luego del acto de desobediencia. Por eso quizá tenemos aquí es otra adaptación polémica de las historias y motivos tradicionales para expresar algo nuevo.

En el relato de la desobediencia, Dios expresa a Adán antes de la creación de Eva que no debe comer del árbol del conocimiento del bien y el mal, Génesis 2:16. En Génesis 3 encontramos a la serpiente astuta, y aunque en textos judíos helenísticos y en el Nuevo Testamento se le identifique con Satanás, o alguna clase de criatura malvada, la serpiente en el Edén es simplemente un animal que habla. Es un elemento literario estándar que se observa en las fabulas de este periodo, del mismo tipo que las que se encuentran por ejemplo en las fábulas de Esopo. La serpiente replica al mandato de Dios diciéndoles que el comer del fruto les brindará sabiduría convirtiéndoles en dioses que conocen el bien y el mal, y de hecho su explicacion es cierta.

Génesis 3:7 es un verso crítico y raramente se traduce de forma correcta. En la mayoria de las traducciones se lee: "ella tomó de su fruto y. Comió. Ella también dio a su marido y él comió". Esta versión implica que Eva actúa en solitario y luego busca a Adán y le da del fruto. Pero de hecho el hebreo literal dice: "ella tomó de su fruto y comió y también dio a su esposo con ella, y él comió". En el momento decisivo, Adán y Eva estaban juntos y de pie ante el arbol, y aunque solo hablan Eva y la serpiente, Adán estaba presente, y al parecer acepta el fruto que Eva la entrega. Adán aparece como complice, y de hecho Dios le hace responsable.

Así como la ramera le explica a Enkidu luego de su despertar sexual que se ha vuelto como un dios, Adán y Eva se convierten en seres divinos luego de comer el fruto prohibido. ¿Por que? Quiza porque se han vuelto sabios en el sentido aprendieron que tienen elecciones morales. A diferencia de los animales y la naturaleza, ellos tienen libre albedrio, pueden desafiar a Dios y su plan para ellos.

En Génesis 3:22, Dios dice "ahora que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal, ¿qué pasaría si toma del árbol de la vida, y vive para siempre?" La amenaza de un antagonista inmortal es tan molesta que debe ser evitada. Dios expulsa a Adán y Eva del jardin y coloca una espada para que guarde el camino al árbol de la vida. Ahora es inaccesible. De esta manera, la aceptación de la mortalidad como un componente inescapable como parte de la condición humana es parte de este relato. Y es también uno de los temas del poema de Gilgamesh.

Mientras la historia continúa Enkidu entra en la ciudad y se gana el respeto y profundo amor de Gilgamesh. Es la primera vez que un tirano rapaz ha amado alguna vez a alguien y como resultado se reforma su carácter. El resto del relato épico contiene las aventuras de estos dos amigos, y cuando Enkidu muere, Gilgamesh queda devastado y es confrontado por primera vez con su propia mortalidad. Gilgamesh comienza la búsqueda de la inmortalidad, abandonando la ciudad, cruzando los océanos y resiste toda clase de dificultades. Finalmente exhausto y maltratado encuentra a Unatpishtim, quien es el único mortal a quien los dioses le han concedido la inmortalidad, y le pide que le cuente su secreto. Unatpishtim no puede ayudarlo, y le cuenta el relato del diluvio que abordaremos más adelante, y Gilgamesh queda devastado de nuevo. Él aprende entonces el paradero de una planta de la eterna juventud, y va en búsqueda de la planta, pero una serpiente logra robarsela y eso explica el porqué las serpientes están cambiando siempre su piel y son jóvenes por siempre. Gilgamesh regresa a Uruk, exhausto y derrotado, y al contemplar la ciudad a la distancia, se consuela en que a pesar de la finitud y fragilidad de los humanos, sus logros y grandes trabajos les brindan un poco de equilibrio en la memoria humana.

Nahum Sarna es uno de quienes señalan que la búsqueda de la inmortalidad, que es central en la Epopeya de Gilgamesh, es desviado en la Biblia. Se menciona el árbol de la vida, pero no tiene un papel relevante en el desarrollo de la historia. La serpiente, asociada en la epopeya con la planta de la eterna juventud, es asociada en el Génesis con el árbol del conocimiento del bien y el mal. Solo al final del relato se menciona de nuevo el árbol de la vida para destacar su enfatizar su permanente inaccesibilidad.

Lo primero que se concluye de esto es que Adán y Eva tenían acceso a este árbol hasta ese punto. Mientras que se sometieran a la voluntad de Dios, no había peligro de vivir para siempre, una vez que descubren que desobedecer a Dios es una facultad que les es propia, Dios no puede darse el lujo de permitirles el acceso al árbol de la vida.  En segundo lugar, el motivo de los guardias que bloquean el acceso al árbol de la vida sugiere que ningún humano tiene acceso a la inmortalidad y que su búsqueda es fútil.

Antes de abordar el pasaje de Caín y Abel son necesarias algunas observaciones: en primer lugar, los primeros capítulos de Génesis, (1 al 3) han sido sujeto de siglos de interpretación teológica, de aquí parte por ejemplo la doctrina del pecado original, la idea que todos los seres humanos después de Adán nacen en pecado, por definición. Como muchos obsrervadores antiguos notan, las acciones de Adán y eva trajeron muerte a la raza humana. Ellos no trajeron un estado ulterior de pecaminosidad y necesidad de redención. El relato es primordialmente etiológico en lugar de ser prescriptivo o normativo. Los relatos etiológicos son aquellos que intentan explicar cómo o por qué las cosas son como son. El relato explica como estas condiciones de vida llegaron a ser lo que son, que no es decir que sea la situación ideal, o incluso la voluntad de Dios para la humanidad.

En segundo lugar, en este relato observamos algo que notaremos repetidamente en el Pentateuco, y es que Dios tiene que despejarse un poco. Él tiene que modificar sus planes para la primera pareja, quitándoles el acceso al árbol de la vida. Esto es algo que presumimos que no tenia planeado. Los seres humanos son impredecibles al mismo Dios que los creó.

Finalmente, Dios señala al final del relato que los seres humanos se han vuelto como uno de "nosotros", en plural. Esto hace eco de las palabras en Génesis 1 donde propone "hagamos al hombre" a "nuestra imagen". ¿Que significan estas alusiones a colegas divinos a la luz de la tesis de Kaufmann acerca del monoteísmo bíblico?

Caín y Abel

La historia de Caín y Abel en Génesis 4:1-16 es la narración del primer asesinato, un crimen que sucede a pesar de la advertencia de Dios hacia Caín de que es posible controlar la violencia con un acto de voluntad. Nahum Sarna hace notar la repetida ocurrencia de la palabra "hermano", y el punto climax de es la pregunta de Dios: ¿dónde está tu hermano, Abel? Aún cuando Caín responde en sentido irónico ¿soy yo acaso guarda de mi hermano?, Él está en lo cierto. Todos somos guardadores de nuestros hermanos, y Nahum Sarna indica la fuerte implicación que todo homicidio es en realidad un fratricidio.

Notamos también que Caín es culpable, y para que alguien sea culpable de algo necesitamos asumir algún principio que han violado. Por lo tanto este pasaje asume la existencia de lo que algunos llaman "la ley moral universal". Esta ley parece estar desde el principio de la creación, y esta es: la santidad otorgada por Dios de la vida humana.

La historia de Caín y Abel es notable por otro tema, y es la tensión entre los sectores establecidos y las regiones no establecidas y la vida desértica de los nómadas. Abel representa la vida nómada y pastoral, caín representa la vida establecida y urbana. La preferencia de Dios de Abel valoriza la vida libre de los pastores nómadas por encima de la existencia urbana. Aun después que los israelitas se establecieron en su propia tierra, la vida pastoral en el desierto continuaba siendo un ideal romántico.

El Diluvio

Ahora, el asesinato de Abel es seguido por unas listas genealógicas, ellas proveen continuidad entre los relatos, nos cuentan las tradiciones y los orígenes de diversas artes, edificaciones, y finalmente en Génesis 6:5 leemos que "el pensamiento del corazón humano" era "el mal continuamente". Y establece el escenario para el relato del diluvio.

De nuevo la Biblia está haciendo uso de motivos y tradiciones antiguas y adaptándolas para sus propios propósitos. Ya conocemos la historia del diluvio sumerio, también conocemos un trabajo semítico muy antiguo, la epopeya de Atrahasis, pero el relato más antiguo y detallado se obtiene de la epopeya de Gilgamesh, en la 11° tableta. En la búsqueda de la inmortalidad, Gilgamesh se encuentra con Utnapishtim, el único humano al que se le concedió la inmortalidad. Él desea aprender el secreto, y ruega por el secreto de la vida eterna y obtiene la historia de Unatpishtim, que es la historia del diluvio. El entiende que Utnapishtim y su esposa obtuvieron su inmortalidad por un giro de las circunstancias: fueron los únicos sobrevivientes del gran diluvio, y como recompensa obtuvieron la inmortalidad.

La historia sumeria de Ziusudra es similiar al registro de Génesis. En ambos tenemos que el diluvio se origina como resultado deliberado de una decision divina; tenemos un individuo que es escogido para ser salvado del diluvio; a este individuo le son dadas instrucciones específicas de construir un arca, e instrucciones específicas de quienes traer al arca. El arca también viene a descansar al tope de una montaña, el héroe envía un ave para reconocer la tierra, y cuando el héroe emerge construye un altar. Él ofrece un sacrificio a una deidad y recibe una bendición. Son relatos muy similares, historias paralelas que contienen aún contrastes significativos entre la historia mesopotámica y su adaptación israelita.

Al comparar los elementos de los 3 relatos, en la epopeya de Gilgamesh encontramos que no existen motivos para la destruccion divina. En la epopeya de Atrahasis tenemos una razón, y el texto declara "la tierra se volvió amplia y la gente numerosa. La tierra bramía por bueyes salvaje". Los dioses estaban aturdidos por sus ruidos. Enlil escuchó el clamor y dijo a los dioses: "opresivo se ha vuelto el clamor de la humanidad. Por sus ruidos ellos previenen que yo duerma". La humanidad es destruida porque irritan a los dioses con sus tumultos y ruidos. En la epopeya de Gilgamesh, Ea, un dios de tierra y agua, pregunta a otro dios, Enlil, cómo pudo haber traído la muerte de la humanidad tan insensiblemente. Él dice: "yace sobre el pecador el pecado, sobre el transgesor su transgresión", lo cual indica que en la epopeya de Giglamesh el capricho es un elemento preponderante.

El escritor bíblico, al recontar la historia parece rechazar esta idea proveyendo una moral racional para las acciones de Dios. La tierra, dice el texto, fue destruida por causa de Hamas. Hamas es una Hebrea palabra que literalmente significa violencia, derramamiento de sangre, por toda clase de injusticia y opresión. Noé es salvado por razones morales, es su justicia y su rectitud en su generación. El escritor está determinado en contar la historia de manera que no muestre a Dios actuando caprichosamente, sino acorde a ciertos estándares de justicia.

Mas adelante, en los registros mesopotámicos los dioses no parecen estar en control. Cuando Enlil envía el diluvio, Unatpishtim logra escapar de este y salvarse. Cuando el diluvio llega los dioses parecen haber perdido el control: estan aterrados, "acobardados como perros reclinados contra la pared exterior". La diosa Ishtar "lloraba como una mujer en trabajo de parto". Durante el diluvio los dioses no tienen comida, ni sustento. Al final cuando Unatpishtim ofrece el sacrificio, los dioses estan famélicos se agrupan sobre el sacrificio como moscas.

En el relato bíblico del diluvio, Dios es representado como un ser que no se siente amenazado por las fuerzas naturales que desata. Toma la decision de castigar a los seres humanos por causa de la corrupción, selecciona a Noé por su justicia y le ordena construir un arca. Dios tiene un claro propósito y mantiene el control de la situación. Al final de la historia, el escritor no le representa necesitando el sacrificio como comida o sustento.

Tanto en este relato como el de Caín y Abel y el de Sodoma y Gomorra, el autor presupone lo que Nahum Sarna y otros eruditos denominan Ley Moral Universal, bajo el punto de vista del escritor la moralidad es la voluntad de Dios, lo cual se vuelve en un valor absoluto, y toda infracción debe ser castigada.

El mensaje del diluvio parece ser que cuando los humanos destruyen la moral básica de la sociedad, cuando son violentos y crueles, ponen en peligro la existencia misma de esa sociedad. Por tanto, la corrupción y la falta de leyes y violencia desemboca inevitablemente en destrucción.

Un punto de vista interesante es que estos humanos no son castigados por sus pecados religiosos, idolatría. La perspectiva de los primeros libros de la Biblia es que cada nación adora a sus propios dioses, a su propia manera. Las otras naciones no son señaladas por adorar a otros dioses, solo Israel tiene la obligación de adorar al Dios de Israel. El diluvio es una forma de ilustrar la catástrofe cósmica que resulta de la corrupción y la violencia.

La historia del diluvio finaliza con el establecimiento de una nueva época, en muchas maneras se asemeja a la segunda historia de la creación. Pero esta vez Dios está tratando de darse cuenta de lo que ha creado y de lo que ha hecho, y se da cuenta que tiene que hacer una concesión a la debilidad humana, y el deseo de matar. En primer lugar, Dios va a rectificar las circunstancias que hicieron necesaria la destrucción de la tierra.

Por lo tanto, Dios establece un pacto con Noé (Génesis 9). Esta vez la humanidad recibe leyes específicas: se prohíbe el derramamiento de sangre, "matar es malo". Encontramos aquí el primer conjunto de reglas explícitas universales bajo la perspectiva del autor. Previamente los humanos eran vegetarianos, pero ahora Dios hace una concesión con la humanidad, y permite que los seres humanos puedan matar animales para comerlos. Pero aun asi, la vida del animal debe ser tratada con reverencia, y la sangre que es la esencia de la vida debe ser derramada en la tierra, de vuelta a Dios, no consumida. (Génesis 9:4-6). El pacto concluye con la promesa de Dios de restaurar el ritmo de la vida y la naturaleza y no destruir nunca mas la tierra. El arcoiris es establecido como un simbolo de pacto eterno, una muestra de la reconciliacion eterna entre lo divino y lo humano. Esta noción de un dios que puede mantener pactos eternos solo es posible bajo la perspectiva de un dios cuya voluntad y palabra son absolutas, no susceptible a ser anulada por algún poder superior o algún antagonista divino.

Ahora, cuando leemos la historia del diluvio de Génesis 6 al 9, nos encontramos con un estilo literario muy extraño, lleno de repeticiones y contradicciones. ¿Cuales son algunas cosas que nos llama la atención de este texto?

En primer lugar, tenemos dos conjuntos de instrucciones: Noé debe traer dos especímenes de cada especie, en otro pasaje Dios le ordena a Noé traer siete pares de animales puros y un par de animales impuros y siete pares de aves.

En segundo lugar, el diluvio parece durar diferentes períodos de tiempo: hay pasajes que indican que el diluvio duró 40 días (Génesis 7:17), pero Génesis 7:24 muestra que fueron 150 dias

En tercer lugar, el texto hebreo utiliza vocablos diferentes para designar a Dios: Yahweh, que es el tetragramaton sagrado, y Elohim, que es actualmente la palabra para "dioses", un termino genérico para deidades en plural. Sin embargo, cuando se usa para referir al dios de Israel es claramente singular, siempre tiene un verbo singular.

Dos veces Dios observa la creacion. Dos veces dice que esta decepcionado. Dos veces decide destruir los seres vivientes. Dos veces entrega instrucciones y hemos visto que son contradictorias.. Tenemos diferentes registros de la duracion del diluvio. Existen otras diferencias sutiles a traves del texto. Algunas veces el diluvio parece ser el resultado de una fuerte lluvia, pero en otras descripciones parece ser un violenta disrupción cósmica.

¿Cuales son las implicaciones de las repeticiones y contradicciones que encontramos en la Biblia?

En primer lugar, que existen multiples autores en las historias relatadas en el libro de Génesis. El primer libro de la Biblia no es el resultado del trabajo literario de un solo hombre, por el contrario, es el resultado de diversos autores de tradiciones diferentes interactuando sobre el mismo texto.

Tomando en cuenta el primer punto, encontramos que se han hecho revisiones en el texto. Fuentes diferentes han sido revisadas y puestas juntas de formas distintas. Las revisiones implican tener un texto determinado y trabajarlo de nuevo, agregando o eliminando otros textos para tener una nueva fuente. Estas revisiones traen como resultado las diversas repeticiones, contradicciones y anacronismos en los textos bíblicos, descritos desde tiempos tan antiguos como la Edad Media.

¿Es esto un problema importante?

Pues bien, esto podria representar un problema si este texto se vuelve la base de un sistema de creencias o fe religiosa, y las suposiciones que este libro cuenta sobre una verdad que es de naturaleza singular.

¿Que importancia tiene para las creencias tradicionales sobre el origen de este texto?

Las ideas tradicionales acerca de la autoria de los cinco primeros libros de la Biblia se atribuye a Moisés. Por tanto, estas características encontradas de los textos han sido un reto a las convicciones religiosas tradicionales, tanto en lo concerniente a la autoría de Moisés de los cinco primeros libros de la Biblia, como a la perfección de la Biblia, como una voz unificada en materia de doctrina o teología. Por ejemplo, comentaristas de la Edad Media comenzaron a expresarse más abiertamente acerca de estas características. Una de las primeras cosas que notaron es que Deuteronomio 34 describe la muerte y entierro de Mosisés. Es imposible pensar que Moisés escribiera por lo menos el último capítulo.

Existen también otros anacronismos difíciles de explicar. Uno de los más famosos está en Génesis 13:7. En medio de la historia de la división de la tierra entre Abraham - entonces Abram - y Lot, el narrador de la historia interrumpe el relato para describir que "el cananeo y el ferezeo habitaban entonces en la tierra." El autor del libro nos está contando "esto fue cuando los cananitas y los ferezeos habitaban Canaan", por lo tanto, no es posible atribuir el texto a Moisés, puesto que él nunca llega a esta tierra, Moisés muere antes que los israelitas conquisten la tierra. En consecuencia, el texto fue escrito por alguién mucho tiempo después que mira en retrospectiva y refiere al tiempo en que los Cananitas habitaban la tierra.

Con el surgimiento del racionalismo del períodod moderno, las nociones tradicionales de la autoría divina y mosáica del Pentateuco, la Torah, comenzaron a ser cuestionados. El estudio crítico moderno de la Biblia inicia realmente con Spinoza quien en el siglo XVII sugirió que la Biblia debía ser estudiada y examinada como cualquier otro libro: sin las presuposiciones acerca de su origen divino o algúna otra proclamación dogmática acerca de su composición o autoría. Fue un sacerdote católico, Richard Simon, el primero en sugerir que Moisés no escribió la Torah, por causa de los muchos anacronismos y errores que contenía.