miércoles, mayo 26, 2010

Debate: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina

La Académia de Platón

Debate: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina

Conversación sin Nombre

Discusión General

25 de Mayo

21h hora de Buenos Aires | 19h hora de México

www.conversasemnome.com

Entonces, empezamos el debate hoy. El tema: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina. Anyul es nuestro moderador hoy. Anyul, you can take it from here.

El debate tiene 3 periodos distintos: empezamos con las exposiciones de cada uno de los polemistas. Después vamos a tener las preguntas.

Empecemos entonces con la intervención de David Montealegre.

Conversación sin Nombre

Ponente: David Montealegre.

En esta primera parte debo referirme si no estoy equivocado a mis investigaciones actuales o temas de reflexión, por lo cual espero ser lo mas preciso para no tardar y ser claro en mi exposición, como saben mi área de investigación doctoral es en Teología Pluralista de las religiones, por lo tanto en la actualidad estoy desarrollando una investigación en ese sentido. Mi área de trabajo es justamente el análisis de la construcción del mesianismo universal de Jesús, mi idea no es rastrear la construcción de la universalidad del mensaje sino ver como dentro de esa construcción participó el lenguaje tejiendo las redes que dieron lugar a ese tema. Así lo que busco es ver, en que medida esa construcción puede aportar al dialogo con las diferentes tradiciones religiosas en América Latina.

No estoy interesado en ver el Cristianismo como la religión de salvación universal y menos la figura de Jesús como única medida por lo tanto rastreo los textos de Pablo y las declaraciones explicitas de los evangelios que hacen alusión a dicho proceso de universalización.

Yo concibo una América que es capaz de vivir en pluralidad que está desafiada a hacerlo pero que no por eso debe perder su identidad construida en tantos años, es decir apunto a dar una mirada en la que se incluyan las tradiciones antiguas en convivencia con las actuales reconociendo que se trata de una pluralidad UNIDA.

Esto me ha llevado a pensar en las espiritualidades de nuestros pueblos originarios y a ver el sincretismo desde un punto de vista mucho más amplio y menos moral.

Debo agregar entonces que mi trabajo es un trabajo que no busca ayudar a salvar los pobres ni los niños con hambre, tampoco es una tarea para contribuir a eso que muchos llaman una vida cristiana autentica. Si bien eso no es ajeno a mi, no es lo que mueve esta reflexión, sino más bien el hecho de ver que en América Latina hay un gran desafío y es la reconstrucción de una herencia religiosa que hoy solo puede ser vista de forma sincrética a la cual una mirada pluralista no de centro sino de limite puede ayudar. Puede sonar un poco fuerte o no, sin embargo considero que el tejido religioso de nuestra América y del mundo es mucho más que la cristianización o evangelización de los unos o los otros y que desde diferentes puntos es posible ayudar en la construcción de una sociedad más humana.

El tema con Pablo no ha sido facil por el pedestal en el que se encuentra todo lo que se escribe de él pero ahi vamos observando, releyendo y haciendo lo mejor que podemos; las afirmaciones de Jesús son un poco mas sencillas pero igual requieren de atención hay un texto sobre lo que digo que espero puedan leer pronto.

Preguntas

Francisco Serrano:

Yo soy un escéptico completo respecto de cualquier punto de vista religioso. Tengo algunas preguntas. No entiendo la finalidad de este proyecto. Dice David: que defiende un proyecto moral ni resolver problemas concretos, como el hambre o la pobreza, pero al mismo tiempo que esta visión ayudará a formar una América Latina más humana... Esto me parece inconsistente. Esperaría un proyecto moral realmente fuerte, que atendiera problemas concretos y urgentes. Nada de lo humano me es ajeno, escribió Terencio en el S. XII, yo creo que ya somos suficientemente humanos... necesitamos ser mejores humanos. ¿Cómo ayudaría, específicamente, este proyecto a resolver problemas morales realmente graves y concretos?

David Montealegre:
Bueno aquí hay varias cosas a observar, primero hablar de un proyecto moral cuando el mi planteo no es moral sino mas bien ético no me parece pues estaría en trando en un terreno que no me corresponde, y cuando digo ético no quiero decir normas obviamente. ahora bien el proyecto busca la comprension de la realidad sincretica de la fe de nustros pueblos, suena ambicioso o algo parecido, no obstante, es concreto darse cuenta que nos e trata de creer o no creer de ser cristiano o no serlo se trata de reonocer los lugares sincreticamente creados por le lenguaje para convivencia de las expresiones religiosas, para mi este es el punto que ayudará a una comprension de América Latina desde una mirada más amplia y respetuosa.

Francisco Serrano
Yo tengo una concepción más limitada de la ética. Creo que la ética, hoy en día, no tiene propósitos políticos. Me parece que esta noción de sincretismo que estás desarrollando es política. Ahora bien, nuestras sociedades son cada vez más plurales -yo mismo soy ateo- de modo que no suscribo una unidad de ninguna filiación religiosa o confesional o ideológica. Creo que esta pluralidad es una fuerte determinación para promover instituciones públicas laicas y nada confesionales.

David Montealegre
bueno más que instituciones me interesa promover cambios de perspectiva personal, es evidente que nada esta separado y que al afectarse el sujeto dentro de la institución se afecta la institución, mi interes es la conciencia de esa diversidad por eso entro desde los textos de la Biblia intentando desmontar ese pensamiento homogéneo no me interesa que los laicos queden a cargo de que los religiosos lo hagan sino la conciencia que puede tener darse cuenta como el lenguaje en años de tradiciones religiosas a configurado realidades que hoy damos por sentadas y que desde los laicos o no defendemos o atacamos sin conciencia real, el tema es que además esta reflexión debe ser vista desde la construcción de la teología pluralista de las religiones y no desde la teologia Cristiana del pluralismo religioso que es otra cosas.

Nicolás Panotto
Creo también que tiene que ver con otra manera de abordar las problemáticas del continente: la teología latinoamericana ha estado sumida en marcos de análisis restrictivos, dejando de lado lo cultural/religioso de lado, lo cual lleva a un análisis parcial de la subjetividad latinoamericana (o subjetividades).

David Montealegre
Eso bien claro Nico, y es importante resaltar que no somos hoy el continente de los 70-80 y que definitivamente tenemos otras preguntas a las que debemos intentar responder.

Ponente: Francisco Serrano

Yo no tengo un tema preparado, sino preguntas. Les decía que soy un escéptico total sobre puntos de vista religiosos. Creo que para mí es más fácil: el peso de la prueba recae sobre quien tiene algo que probar, en efecto. Yo tengo una pregunta, general, que me gustaría plantear: ¿Qué esperaríamos de un punto de vista religioso? ¿Podemos esperar, realmente, una indicación moral específica, socialmente relevante? ¿Podemos esperar una política social realista, respuestas a problemas concretos como la pobreza, la marginación, la discriminación, etc...? A mí me parece que ésta es una forma de plantear el debate, enfocando la pertinencia general del punto de vista religioso. ¿Qué les parece?

David Montealegre
La pregunta es un poco complicada no por que sea dificil de responder sino porque parece que estuvieramos hablando de dos cosas: lo religioso y lo concreto moral, y bueno hasta donde uno sabe lo religioso es tan concreto (no hablo de lo religioso como el dogma de una fe sin reflexión) que un simple ama a tu pogimo como a ti mismo tiene carga suficiente para afectar todo un sistema democrático y hacer preguntas directas a la realidad de los derechos humanos. no sé qué les parece pero creo que o confundimos lo que es religioso o lo que es concreto

Francisco Serrano
Yo esperaría que no lo confudamos. Creo que los problemas concretos demandan enfoques y soluciones concretas. Los problemas de América Latina son así, urgentes, concretos, específicos, recalcitrantes. Veo que una parte de la solución -generalizando y simplificando- puede ser la variante de la ley de oro, ama a tu prójimo como... etc., pero es demasiado formal. De modo que tenemos que reflexionar: ¿cómo se aplica a cada caso concreto...? Si esto es correcto, creo que necesitamos otras metodologías, otra forma de percibir los problemas, distinta a la religiosa o teológica. No veo en este punto de vista soluciones a los problemas concretos.

Nicolás Panotto
Francisco, parecieras decir que no se está haciendo nada. La respuesta a tu pregunta es simple, creo: la religión, las comunidades religiosas, son una institución formal y fuerte en la sociedad latinoamericana. Muchas de ellas ciertamente no responden a las urgencias que vos decis (habría que ver qué tipo de urgencias). Pero muchas otras sí. Lo que creo que hay que hacer, habiendo asumido la centralidad de lo religioso en lo social/cultural, es pulir dicha influencia, precisamente desde las prácticas / discursividades ya existentes. Esto lo responde: las comunidades eclesiales son instituciones sociales y crean un reservorio simbólico/militante para millones de peguntas. En resumen: creo que tu pregunta esta respondida por los hechos. Lo que creo que hay que hacer es cuestionar dichas discursividades e institucionalidades.

Francisco Serrano
Si los hechos responden ya, ¿para qué necesitamos cuestionar...? Seguro yo estoy menos informado que muchos de ustedes, pero yo no veo en el discurso religioso hoy en día respuestas a problemas como los mencionados. La real política de la iglesia católica, por ejemplo, me parece que ha perdido la brújula social. Lo que veo, Nicolás, son esfuerzos individuales, de comunidades, de personajes carismáticos, etc, pero no veo que esto se integre o nutra al discurso oficial de las grandes religiones. Si tengo una percepción equivocada, por favor, espero que me corrijan.

Nicolás Panotto

Mira, dos cosas. Primer, esta el tema de las teologías de la liberación. Justamente totalmente criticas a la real política católica. Ahi un ejemplo entre otros, como las teologías feministas, las teologías cristianas desde los pueblos originarios, etc. En segundo lugar, tal vez uno deberíamos preguntarnos si la solución está en plantear esas soluciones "absolutas". ¿Acaso no podemos ver que dichos "pequeños discursos" socavan lo absoluto de la iglesia y la teololgía?

Francisco Serrano
Creo que sí lo socavan, y creo que por esto son tan importantes. Pero me parece que no hacen mella en la visión religiosa dominante. En México, fuera de estos márgenes mencionados por Gustavo, domina una visión religiosa pavorosa, muy nociva, creo yo, respecto de cuestiones fundamentales, como la defensa fuerte de los derechos humanos. No estoy seguro de qué tanto los cambios en la perifería afecten al centro...

Nicolás Panotto
Creo que los "grandes proyectos" no sirven para promover/observar la complejidad de lo social. Prefiero plantear y fomentar movimientos desde los márgenes, ya que, como dice Agamben, son márgenes intrínsecamente parte de lo "absoluto" o mayoritario.

David Montealegre
Me uno a esta observación mencionando que si bien la experiencia de Francisco en Mexico debe ser, por lo que leo, mayoritariamente católica, existen un gran numero de otras tradiciones religiosas tanto desde el cristianismo como el caso del protestantismo y son innumerables ramificaciones como desde las religiones de los pueblos originarios. Tengo entendido por ejemplo que en Mexico hay serios proyectos de religiones de los pueblos originarios por los derechos humanos y el respeto a la diversidad al igual que por el cuidado de los recursos naturales. Además no se si Francisco conoce el proyecto ética mundial del teólogo H. Küng que puede ser criticable y todo lo demas pero que se une a esta concretud de los religioso en lo social.

Francisco Serrano
Ojalá que estos proyectos,que conozco superficialmente, fueran de más peso. Es urgente defender los derechos humanos en México, es cierto, y no veo grandes esfuerzos de las principales religiones. Tengo dudas sobre la eficacia de lo que sucede en los margenes sociales, cuando el centro -en este caso el político, el económico y el religioso- son tan homogéneos.

Gustavo Frederico
Nicolás, esas teologías están generalmente en las márgenes de las religiónes. Las religiones són heterogéneas.

David Montealegre

si Gustavo, pero pero hay que reconocer además que no hay cambios posibles sino son desde los margenes y es alli donde hay que apuntar, el centro es el resistente y habita en comodidad.

Natanael Disla
Me decía Kerby Gaston, un pastor haitiano, que las iglesias son las instituciones que aglutinan a las bases, las masas y que ellas pueden coadyuvar al cambio social concreto. Comunidades alternativas comprometidas desde las distintas expresiones religiosas —y no religiosas también—, pueden ayudar al despertar de la conciencia colectiva.

Ponente: Nicolás Panotto

El tema que me está ocupando en este tiempo es la relación entre la Teología Latinoamericana (TL), lo ideológico y la emergencia de los sujetos. Parto, si se podría decir, de tres problemáticas que encuentro, las cuales me guían como cuestionantes.

Primero, que las TL parte de una concepción metafísica de lo divino. Esto no es nuevo ya que las teologías feministas ya han denunciado esto. El Dios de la historia, que es un gran aporte de parte de estas teologías, sigue siendo, en cierta manera, el rector de "una historia", como dicen las TL. Por supuesto que esto no es erróneo per sé, ya que a lo que respondían las TL era a la concepción supra-histórica de la iglesia europea. Pero de todas maneras, seguía manteniendo ciertos resabios. Es como lo que se dice de la crítica del Marxismo al Idealismo: más allá del cuestionamiento, seguía manteniendo cierto "idealismo histórico" (aunque parezca contradictorio).

Mi segunda observación es que las TL se constituyen en una visión cerrada de lo ideológico. Esto parte de la concepción marxista de la ideología, como un absoluto que constriñe las conciencias de los individuos y como un absoluto social, lo cual muestra la historia como una lucha de ideologías (lo que Assman hablaba de "apocalíptica política"). Esto parte de un marco teórico/analítico que ciertamente ofreció un gran aporte, pero que en la actualidad se queda corto en muchos planteamientos.

Tercero, la TL parte también de un sujeto cuasi absoluto, típico de las corrientes marxistas (la clase proletaria como el mesías de la historia), poniendo al pobre como centro de la historia. Es innegable que los exluídos/as son sujetos centrales en la tradición bíblica. El cuestionamiento no pasa por ahí. La pregunta es: ¿quiénes son los pobres? En esto corre un cierto romanticismo, lo cual no permite, por una parte, ver las complejidades de la subjetividad del pobre, como tampoco las dinámicas opresivas que lo hacen tal. En resumen, la idea no es sacarlo de la esena, sino más bien reubicarlo (más aún con la importancia que tiene en nuestra América Latina) desde una reconcepción del sujeto.

¿Para qué sirven estos cuestionamientos? Contrariamente a lo que se podría acusar a un abordaje así (funcional, neoliberal, etc.), lo que intenta es desenmascarar las complejidades de los mecanismos de opresión existentes como también potenciar una resignificación del sujeto/agente histórico.

¿Cómo me propongo hacer esto? Respondo así a los tres puntos:

Necesitamos una deconstrucción del discurso teológico, asumiendo su completa contingencia. No tomar lo histórico como un "escenario" sino como parte intrínseca de su entidad. Esto no diluye el discurso teológico sino que lo unica en un campo que permita su continuo cuestionamiento ya que su intrínseca historicidad muestra su inherente contingencia. Parto de aquí concientemente: creo que deconstruyendo el discurso teológico, podremos abordar más abiertamente los otros dos puntos.
Lo ideológico se construye mucho más complejamente que lo que un abordaje funcionalista/estructural/materialista puede presentar. Como dice Laclau, lo ideológico no es esa "idea" que se presenta falseando solamente las conciencias. Su falsedad es, precisamente, presentarse como absoluto. Esto conlleva a criticar la universalidad con la que las ideologías se presentan. Por ejemplo, los movimientos que cuestionan el neoliberalismo no solo son movimiento que se "oponen" a el, sino también que muestran su no-absoluto. En otras palabras, para batallar contra una ideología no solo hay que contraponer otra en los mismos términos. Lo ideológico es intrínsecamente débil, nunca es completamente absoluto. Desde allí, uno puede revalorar muchos "movimientos" que lo cuestionan.
Por último, creo que es central presentar una idea descentrada y no absoluta del sujeto. Esto lleva a ver que, como mostraba Derrida, "la diferencia es acontecimiento" y por ende, toda subjetividad se encuentra escindida a sí misma, por lo cual no es absoluta. ¿Para qué plantear esto? Porque los intentos de plantear sujetos/agente históricos que contrarresten las ideologías u otros sujetos hegemónicos, no sirven para promover un genuino movimiento de transformación. Mostrando que los sujetos se construyen desde lo discursivo, que su identidad es contingente, permite promover un mejor movimiento de sí en el contexto actual.

Preguntas

Gustavo Frederico

Nicolás, me pregunto como serían esas nuevas subjetividades, esas nuevas identidades. Estamos acostumbrados a tener categorías "cristiano", "no-cristiano", "izquierda", "neoliberal",etc.

Nicolás Panotto
El problema, Gustavo, no se encuentra en esas figuras de lo subjetivo que vos mencionás. Son reales. La cuestión es deconstruir lo subjetivo desde el asumir la existencia de esas subjetividades. En otras palabras, contrarrestar una idea neoliberal no implica que el tipo de subjetividad que se contraponga sea la del proletario/obrero. Puede ser, pero no es lo único. También las subjetividades feministas, indigenistas, raciales, etc pueden hacerlo, y todos los proyectos políticos que se propongan son válidos. Por ej. hace poco hubo una discusión con un libro de Nancy Bedford sobre el feminismo, y quienes debatían decían que el feminismo no era una categoría analítica. La única válida es la de lucha de clases. Eso, a mi modo de ver, es incorrecto. Es solo una perspectiva. En resumen: lo subjetivo/el sujeto es contingente y débil (Vattimo) por la existencia del otro. Pero precisamente en dicha apertura/fisura se encuntra la posibilidad de cambio, de influencia, de mutación de lo existente.

David Montealegre
Me interesa rescatar que el planteo de Nicolás es pertinente sobre todo si tenemos en cuenta que las realidades de las subjetividades de AL nunca fueron absolutas aunque algunas teologías hayan querido presentarlas asi. Me llama la atención que dentro de esa argumentación pueda surgir una idea de subjetividades que permita a las teologías replantearse su función y objetivo primario

Natanael Disla
Precisamente cuando en los 1980s la TL se diversificó (teologías feministas), y más tarde, teologías queer, sus realidades subjetivas se colectivizaron, mostrando que ya no era sólo la clase proletaria el sujeto de la teología, sino todo grupo oprimido y discriminado.

Gustavo Frederico
Nicolás, usted ha dicho algo acerca de la existencia de otro.¿Usted podía comentar algo sobre el Cristianismo Materialista de Zizek?

Nicolás Panotto
Con respecto al cristianismo materialista de Zizek, creo que sigue más o menos la misma línea que planteo pero, a mi entender, y en línea con Alain Badiou, intenta rescatar la simbología marxista tradicional desde la concepción cristiana del Dios-Otro encarnado en la historia, por lo cual la historia se abre a la transformación/cambio.

Discusión General

Gustavo Frederico

Tengo una pregunta a todas y todos: ¿Cuál es el límite entre la Filosofía y la Religión, 1- si hablamos de sociedades laicas y 2- si hablamos de los lenguajes religiosos como lenguajes completamente humanos?

David Montealegre
Para mi hablar del límite es hablar de las posibilidades de comprensión del sujeto que realiza la reflexión, si bien cada área tiene un espacio especifico de trabajo yo no hablaría de límites sino de cruces de los límites, es decir, de puntos de intersección. Ahora bien podemos hablar de un lenguaje religioso no humano.

Francisco Serrano

Como yo lo veo, la religión puede ser objeto de estudio de la filosofía, como lo son otros fenómenos sociales e históricos: la organización política, la moralidad, el conocimiento, etc. Los lenguajes religiosos, creo, como todo lenguaje, representan el mismo problema para la filosofía: ¿en virtud de qué son significativos?

Nicolás Panotto

Creo que el límite se encuentra en lo discursivo y práxico. Teológicamente/religiosamente se puede analizar los específicamente religioso. Desde la filosofía, se debe analizar lo religioso en tanto discursividad concreta que representa comunidades concretas, que influyen en su medio.

Gustavo Frederico

¿Podemos hablar de Filosofías latinoamericanas? Ciertas teologías (teologías de liberación) tienen críticas a la teología europea. ¿Qué pueden ustedes decir acerca de las filosofías latinoamericanas? ¿Qué influencia tendrán sobre nuestros hechos políticos y religiosos?

Nicolás Panotto

Me cuesta pensar en "filosofías latinoamericanas" ya que aquí la influencia extranjera es innegable. Por ej, las TL han sido fuertemente influenciadas por la Teoría de la Dependencia, la cual se reconoce como el gran aporte latinoamericano a la filosofía económica. De todas formas (aunque ellas mismas lo nieguen), es solo un tipo de marxismo. Habría que pensar, tal vez, ¿qué es lo que hace "latinoamericana" a una filosofía? ¿Es exclusivamente su origen en estas tierras?

Francisco Serrano
Estoy de acuerdo con Nicolás. Agregaría que no es solo claro que hay influencia extranjera fuerte, sino, en muchos medios académicos, una especie de mentalidad de colonizados: sólo lo que viene de Europa o Estados Unidos merece ser leído o comentado. Escasamente nos leemos los filósofos latinoamericanos (incluso, creo, les sucede igual a los españoles). Recientemente en México, para responder la última pregunta de Nicolás, está cobrando mucha importancia el trabajo de Mauricio Beuchot en una línea original que él designó como ''hermenéutica analógica". Hay mucha producción al respeto y los seguidores de esta línea ya han declarado que es una filosofía auténticamente mexicana o latinoamericana. ¿Será muy pronto para evaluar esto...? Jaja, no lo sé. Algún día podríamos, si quieren, hablar de sus propuestas. Seguro conocen algo al respecto, ¿verdad?

David Montealegre

Bueno aquí a mi me surgen muchas preguntas más: ¿cómo que se juega con la identidad latinoamericana? o mejor, ¿a qué llamamos AL? y luego desde ahi como entender algo como filosofía latinoamericana. En fin, creo que no es suficiente con preguntar por esta identidad filosófica que una vez mas es una subjetividad más de las muchas de las filosofías y decir que tenemos filosofía europea es el mismo problema, podemos observar más bien una red de entramados que, si bien surgen en contextos determinados y responden a situaciones determinadas, no necesariamente deben ser reconocidas como ajenas a la identidad del resto del planeta. Ahora bien la critica de las TL a la teologías europeas es propia de toda reflexión académica, sin la cual no habría avance posible.

Natanael Disla
¿Y qué de la filosofía de Enrique Dussel y su apuesta por la analéctica y lo que él llama la «transmodernidad»?

Nicolás Panotto
Justo pensaba en el. Creo que Dussel ha sido uno de lo aportes más importantes.

Nicolás Panotto
Posiblemente. Yo no lo conozco como a Beuchot, pero entiendo que es un referente importante. No comparto, como imaginan, sus supuestos religiosos. No veo esto en Beuchot, por otra parte...

Natanael Disla
Precisamente lo que le critico a la teoría mimética de Paul Ricoeur es su fuerte influencia religiosa, que parte de la metanarrativa adámica del Génesis.

Gustavo Frederico
Yo comprendo la dificultad de hablar de filosofías originalmente latinoamericanas, pero asimismo, me pregunto cuales son las alternativas. Seguro que no lo son los -ismos / grandes narrativas (europeos).

Nicolás Panotto
Por esto mismo creo que la gran heterogeneidad cultural y social del continente tiene mucho que aportar a estos grandes proyectos, que tal vez no lograron su cometido. Creo que dichas alternativas ya existen. Tal vez hay que darles el valor epistémico que ya poseen, y no descartarlas porque no entran en los marcos académicos y discursivos hegemónicos. ¿Acaso, pienso, el fenómeno religioso, con su pluralidad e intrínseca complejidad, no puede ser un marco para valorar esto? Creo que sí, aunque estamos lejos...

Natanael Disla
Precisamente pienso que desde las culturas populares se pueden construir filosofías y discursos que broten desde la propia experiencia latinoamericana y caribeña. Ya desde antes de la colonización del siglo XV, se hacía filosofía en Abya Yala/Kuna Yala.

David Montealegre
pero acercandonos...

Gustavo Frederico

Nicolás, no tengo el lenguaje para hablar bien de esto. Pero parte del problema para mi es el desafío de hablar en un medio secularizado hoy. Sí, los fenómenos religiosos pueden ser 'laboratorios' de nuevas subjetividades y nuevas metodologías de luchas. Mi problema, Nicolás, es que no quiero utilizar el lenguaje religioso de hoy porque no me hace mucho sentido. Solo tengo un lenguaje secular para tratar de problemas seculares. Por ejemplo: en Argentina: despues de la violencia en la cual estuve la teología de la liberación, cuales son las alternativas políticas y teológicas?

Francisco Serrano

Perdón por interrumpir, Gustavo, yo creo que es una ventaja armar discursos en un medio secularizado. Creo que desde el Eutifrón de Platón ha sido muy claro que los límites del conocimiento son humanos...

Nicolás Panotto
A ver, me parece que esta cuestión merece un desgloce que no hay tiempo de hacer ahora (tal vez para otra ocasión). Solo dos cosas. Primero, ¿vivimos en una sociedad secularizada? Más aun, muchas filosofías actuales, inclusive las sociologías de la religión, asumen lo "secular" como la discursividad religiosa intrínseca a lo social, o más aún, al lugar central que poseen las discursividades religiosas vigentes. Segundo, creo que hay que discriminar entre la discursividad EN SI, y el LUGAR de lo discursivo (Foucault). De aqui, me parece que hay que abrir el juego a muchas mas opciones, antes que decir si un tipo de discursividad religiosa es pertinente, o si existe tal cosa de un "discurso secularizado" fuera de lo religioso... Lo se, no respondo nada... jejeje... Pero lanzo las preguntas frente a tu planteo.

Francisco Serrano

Yo creo que sólo fuera del discurso secularizado tiene sentido decir algo como esto. En realidad, me parece, cierto discurso explicativo, racional, empírico, tiene siglos funcionado bien al margen de cualquier punto de vista religioso. Es una forma de establecer validez y certeza. Creo que debemos buena parte de nuestro presente a esta herencia. Un poco en broma: recordé que la iglesia acaba de reinvindicar a Copérnico. Sus aportaciones tienen siglos perfectamente reivindicados...

Natanael Disla

Interesante... tal vez sea necesario superar toda dicotomía religiosa/secular.

Gustavo Frederico
Sí, Natanael, pero entonces tenemos que redefinir todo el linguage. Con que palabra vamos a sustituir "Dios" ? :)

Nicolás Panotto
¿Hace falta sustituirlo? ¡La filosofía lo está rescatando! Fíjense Vattimo...

Natanael Disla
Precisamente esa pluriunivocidad ya supera toda designación simplista de Dios medida en palabras.

Gustavo Frederico
Pienso que en Europa quizás podemos hablar más claramente de "sociedad secularizada", y que en Latinoamerica los fenómenos religiosos siguen creciendo y están en el 'radar' de la sociología con grupos sociales con su propria identidad. Al mismo tiempo, en la práctica, los lenguajes que oigo me parecen cíclicos, sin mucha información. Es como si no hablásemos nada religiosamente ni 'secularmente'.

Nicolás Panotto
Si, eso puede ser

Nelson Costa Jr.

Serrano: en vista de la dificultad del diálogo con la sociedad, ¿cómo ves la post-modernidad: como algo que ya pasó o que aún es?

Francisco Serrano
Yo creo que ya pasó. El escandalo Sokal acabó con la posmodernidad, creo yo...

Nelson Costa Jr.
Usted ha sido un gran alivio en este momento de mi vida. Y lo que he dicho, creo que ya pasó... ahora estamos viviendo los días en otro tiempo, que aún no puede calificarse más que un día se entiende más complejo.
Perdón Nicolás.

Nicolás Panotto
Me llamo David... se le apagó la compu...

David Montealegre

Volví. Resucité.

Nicolás Panotto

¿Ves? Y querés cuestionar la centralidad y veracidad de la resurrección.......

David Montealegre
Bueno, mira, la metáfora es lo central.

Nicolás Panotto
¡Muy buena respuesta!, Jajaja

Gustavo Frederico

Gracias a todos que participaron. Gracias a nuestros polemistas. Vamos a publicar pronto esta discusión en Internet.

Debate: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina

La Académia de Platón

Debate: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina

Conversación sin Nombre

Discusión General

25 de Mayo

21h hora de Buenos Aires | 19h hora de México

www.conversasemnome.com

Entonces, empezamos el debate hoy. El tema: Filosofía y Religión en el contexto de América Latina. Anyul es nuestro moderador hoy. Anyul, you can take it from here.

El debate tiene 3 periodos distintos: empezamos con las exposiciones de cada uno de los polemistas. Después vamos a tener las preguntas.

Empecemos entonces con la intervención de David Montealegre.

Conversación sin Nombre

Ponente: David Montealegre.

Esto me ha llevado a pensar en las espiritualidades de nuestros pueblos originarios y a ver el sincretismo desde un punto de vista mucho más amplio y menos moral.

Preguntas

Francisco Serrano:

David Montealegre:
Bueno aquí hay varias cosas a observar, primero hablar de un proyecto moral cuando el mi planteo no es moral sino mas bien ético no me parece pues estaría en trando en un terreno que no me corresponde, y cuando digo ético no quiero decir normas obviamente. ahora bien el proyecto busca la comprension de la realidad sincretica de la fe de nustros pueblos, suena ambicioso o algo parecido, no obstante, es concreto darse cuenta que nos e trata de creer o no creer de ser cristiano o no serlo se trata de reonocer los lugares sincreticamente creados por le lenguaje para convivencia de las expresiones religiosas, para mi este es el punto que ayudará a una comprension de América Latina desde una mirada más amplia y respetuosa.

Francisco Serrano
Yo tengo una concepción más limitada de la ética. Creo que la ética, hoy en día, no tiene propósitos políticos. Me parece que esta noción de sincretismo que estás desarrollando es política. Ahora bien, nuestras sociedades son cada vez más plurales -yo mismo soy ateo- de modo que no suscribo una unidad de ninguna filiación religiosa o confesional o ideológica. Creo que esta pluralidad es una fuerte determinación para promover instituciones públicas laicas y nada confesionales.

David Montealegre
bueno más que instituciones me interesa promover cambios de perspectiva personal, es evidente que nada esta separado y que al afectarse el sujeto dentro de la institución se afecta la institución, mi interes es la conciencia de esa diversidad por eso entro desde los textos de la Biblia intentando desmontar ese pensamiento homogéneo no me interesa que los laicos queden a cargo de que los religiosos lo hagan sino la conciencia que puede tener darse cuenta como el lenguaje en años de tradiciones religiosas a configurado realidades que hoy damos por sentadas y que desde los laicos o no defendemos o atacamos sin conciencia real, el tema es que además esta reflexión debe ser vista desde la construcción de la teología pluralista de las religiones y no desde la teologia Cristiana del pluralismo religioso que es otra cosas.

Nicolás Panotto
Creo también que tiene que ver con otra manera de abordar las problemáticas del continente: la teología latinoamericana ha estado sumida en marcos de análisis restrictivos, dejando de lado lo cultural/religioso de lado, lo cual lleva a un análisis parcial de la subjetividad latinoamericana (o subjetividades).

David Montealegre
Eso bien claro Nico, y es importante resaltar que no somos hoy el continente de los 70-80 y que definitivamente tenemos otras preguntas a las que debemos intentar responder.

Ponente: Francisco Serrano

David Montealegre
La pregunta es un poco complicada no por que sea dificil de responder sino porque parece que estuvieramos hablando de dos cosas: lo religioso y lo concreto moral, y bueno hasta donde uno sabe lo religioso es tan concreto (no hablo de lo religioso como el dogma de una fe sin reflexión) que un simple ama a tu pogimo como a ti mismo tiene carga suficiente para afectar todo un sistema democrático y hacer preguntas directas a la realidad de los derechos humanos. no sé qué les parece pero creo que o confundimos lo que es religioso o lo que es concreto

Francisco Serrano
Yo esperaría que no lo confudamos. Creo que los problemas concretos demandan enfoques y soluciones concretas. Los problemas de América Latina son así, urgentes, concretos, específicos, recalcitrantes. Veo que una parte de la solución -generalizando y simplificando- puede ser la variante de la ley de oro, ama a tu prójimo como... etc., pero es demasiado formal. De modo que tenemos que reflexionar: ¿cómo se aplica a cada caso concreto...? Si esto es correcto, creo que necesitamos otras metodologías, otra forma de percibir los problemas, distinta a la religiosa o teológica. No veo en este punto de vista soluciones a los problemas concretos.

Nicolás Panotto
Francisco, parecieras decir que no se está haciendo nada. La respuesta a tu pregunta es simple, creo: la religión, las comunidades religiosas, son una institución formal y fuerte en la sociedad latinoamericana. Muchas de ellas ciertamente no responden a las urgencias que vos decis (habría que ver qué tipo de urgencias). Pero muchas otras sí. Lo que creo que hay que hacer, habiendo asumido la centralidad de lo religioso en lo social/cultural, es pulir dicha influencia, precisamente desde las prácticas / discursividades ya existentes. Esto lo responde: las comunidades eclesiales son instituciones sociales y crean un reservorio simbólico/militante para millones de peguntas. En resumen: creo que tu pregunta esta respondida por los hechos. Lo que creo que hay que hacer es cuestionar dichas discursividades e institucionalidades.

Francisco Serrano
Si los hechos responden ya, ¿para qué necesitamos cuestionar...? Seguro yo estoy menos informado que muchos de ustedes, pero yo no veo en el discurso religioso hoy en día respuestas a problemas como los mencionados. La real política de la iglesia católica, por ejemplo, me parece que ha perdido la brújula social. Lo que veo, Nicolás, son esfuerzos individuales, de comunidades, de personajes carismáticos, etc, pero no veo que esto se integre o nutra al discurso oficial de las grandes religiones. Si tengo una percepción equivocada, por favor, espero que me corrijan.

Nicolás Panotto

Mira, dos cosas. Primer, esta el tema de las teologías de la liberación. Justamente totalmente criticas a la real política católica. Ahi un ejemplo entre otros, como las teologías feministas, las teologías cristianas desde los pueblos originarios, etc. En segundo lugar, tal vez uno deberíamos preguntarnos si la solución está en plantear esas soluciones "absolutas". ¿Acaso no podemos ver que dichos "pequeños discursos" socavan lo absoluto de la iglesia y la teololgía?

Francisco Serrano
Creo que sí lo socavan, y creo que por esto son tan importantes. Pero me parece que no hacen mella en la visión religiosa dominante. En México, fuera de estos márgenes mencionados por Gustavo, domina una visión religiosa pavorosa, muy nociva, creo yo, respecto de cuestiones fundamentales, como la defensa fuerte de los derechos humanos. No estoy seguro de qué tanto los cambios en la perifería afecten al centro...

Nicolás Panotto
Creo que los "grandes proyectos" no sirven para promover/observar la complejidad de lo social. Prefiero plantear y fomentar movimientos desde los márgenes, ya que, como dice Agamben, son márgenes intrínsecamente parte de lo "absoluto" o mayoritario.

David Montealegre
Me uno a esta observación mencionando que si bien la experiencia de Francisco en Mexico debe ser, por lo que leo, mayoritariamente católica, existen un gran numero de otras tradiciones religiosas tanto desde el cristianismo como el caso del protestantismo y son innumerables ramificaciones como desde las religiones de los pueblos originarios. Tengo entendido por ejemplo que en Mexico hay serios proyectos de religiones de los pueblos originarios por los derechos humanos y el respeto a la diversidad al igual que por el cuidado de los recursos naturales. Además no se si Francisco conoce el proyecto ética mundial del teólogo H. Küng que puede ser criticable y todo lo demas pero que se une a esta concretud de los religioso en lo social.

Francisco Serrano
Ojalá que estos proyectos,que conozco superficialmente, fueran de más peso. Es urgente defender los derechos humanos en México, es cierto, y no veo grandes esfuerzos de las principales religiones. Tengo dudas sobre la eficacia de lo que sucede en los margenes sociales, cuando el centro -en este caso el político, el económico y el religioso- son tan homogéneos.

Gustavo Frederico
Nicolás, esas teologías están generalmente en las márgenes de las religiónes. Las religiones són heterogéneas.

David Montealegre

si Gustavo, pero pero hay que reconocer además que no hay cambios posibles sino son desde los margenes y es alli donde hay que apuntar, el centro es el resistente y habita en comodidad.

Natanael Disla
Me decía Kerby Gaston, un pastor haitiano, que las iglesias son las instituciones que aglutinan a las bases, las masas y que ellas pueden coadyuvar al cambio social concreto. Comunidades alternativas comprometidas desde las distintas expresiones religiosas —y no religiosas también—, pueden ayudar al despertar de la conciencia colectiva.

Ponente: Nicolás Panotto

Primero, que las TL parte de una concepción metafísica de lo divino. Esto no es nuevo ya que las teologías feministas ya han denunciado esto. El Dios de la historia, que es un gran aporte de parte de estas teologías, sigue siendo, en cierta manera, el rector de "una historia", como dicen las TL. Por supuesto que esto no es erróneo per sé, ya que a lo que respondían las TL era a la concepción supra-histórica de la iglesia europea. Pero de todas maneras, seguía manteniendo ciertos resabios. Es como lo que se dice de la crítica del Marxismo al Idealismo: más allá del cuestionamiento, seguía manteniendo cierto "idealismo histórico" (aunque parezca contradictorio).

Mi segunda observación es que las TL se constituyen en una visión cerrada de lo ideológico. Esto parte de la concepción marxista de la ideología, como un absoluto que constriñe las conciencias de los individuos y como un absoluto social, lo cual muestra la historia como una lucha de ideologías (lo que Assman hablaba de "apocalíptica política"). Esto parte de un marco teórico/analítico que ciertamente ofreció un gran aporte, pero que en la actualidad se queda corto en muchos planteamientos.

Tercero, la TL parte también de un sujeto cuasi absoluto, típico de las corrientes marxistas (la clase proletaria como el mesías de la historia), poniendo al pobre como centro de la historia. Es innegable que los exluídos/as son sujetos centrales en la tradición bíblica. El cuestionamiento no pasa por ahí. La pregunta es: ¿quiénes son los pobres? En esto corre un cierto romanticismo, lo cual no permite, por una parte, ver las complejidades de la subjetividad del pobre, como tampoco las dinámicas opresivas que lo hacen tal. En resumen, la idea no es sacarlo de la esena, sino más bien reubicarlo (más aún con la importancia que tiene en nuestra América Latina) desde una reconcepción del sujeto.

¿Cómo me propongo hacer esto? Respondo así a los tres puntos:

Necesitamos una deconstrucción del discurso teológico, asumiendo su completa contingencia. No tomar lo histórico como un "escenario" sino como parte intrínseca de su entidad. Esto no diluye el discurso teológico sino que lo unica en un campo que permita su continuo cuestionamiento ya que su intrínseca historicidad muestra su inherente contingencia. Parto de aquí concientemente: creo que deconstruyendo el discurso teológico, podremos abordar más abiertamente los otros dos puntos.
Lo ideológico se construye mucho más complejamente que lo que un abordaje funcionalista/estructural/materialista puede presentar. Como dice Laclau, lo ideológico no es esa "idea" que se presenta falseando solamente las conciencias. Su falsedad es, precisamente, presentarse como absoluto. Esto conlleva a criticar la universalidad con la que las ideologías se presentan. Por ejemplo, los movimientos que cuestionan el neoliberalismo no solo son movimiento que se "oponen" a el, sino también que muestran su no-absoluto. En otras palabras, para batallar contra una ideología no solo hay que contraponer otra en los mismos términos. Lo ideológico es intrínsecamente débil, nunca es completamente absoluto. Desde allí, uno puede revalorar muchos "movimientos" que lo cuestionan.
Por último, creo que es central presentar una idea descentrada y no absoluta del sujeto. Esto lleva a ver que, como mostraba Derrida, "la diferencia es acontecimiento" y por ende, toda subjetividad se encuentra escindida a sí misma, por lo cual no es absoluta. ¿Para qué plantear esto? Porque los intentos de plantear sujetos/agente históricos que contrarresten las ideologías u otros sujetos hegemónicos, no sirven para promover un genuino movimiento de transformación. Mostrando que los sujetos se construyen desde lo discursivo, que su identidad es contingente, permite promover un mejor movimiento de sí en el contexto actual.

Preguntas

Gustavo Frederico

Nicolás, me pregunto como serían esas nuevas subjetividades, esas nuevas identidades. Estamos acostumbrados a tener categorías "cristiano", "no-cristiano", "izquierda", "neoliberal",etc.

Nicolás Panotto
El problema, Gustavo, no se encuentra en esas figuras de lo subjetivo que vos mencionás. Son reales. La cuestión es deconstruir lo subjetivo desde el asumir la existencia de esas subjetividades. En otras palabras, contrarrestar una idea neoliberal no implica que el tipo de subjetividad que se contraponga sea la del proletario/obrero. Puede ser, pero no es lo único. También las subjetividades feministas, indigenistas, raciales, etc pueden hacerlo, y todos los proyectos políticos que se propongan son válidos. Por ej. hace poco hubo una discusión con un libro de Nancy Bedford sobre el feminismo, y quienes debatían decían que el feminismo no era una categoría analítica. La única válida es la de lucha de clases. Eso, a mi modo de ver, es incorrecto. Es solo una perspectiva. En resumen: lo subjetivo/el sujeto es contingente y débil (Vattimo) por la existencia del otro. Pero precisamente en dicha apertura/fisura se encuntra la posibilidad de cambio, de influencia, de mutación de lo existente.

David Montealegre
Me interesa rescatar que el planteo de Nicolás es pertinente sobre todo si tenemos en cuenta que las realidades de las subjetividades de AL nunca fueron absolutas aunque algunas teologías hayan querido presentarlas asi. Me llama la atención que dentro de esa argumentación pueda surgir una idea de subjetividades que permita a las teologías replantearse su función y objetivo primario

Natanael Disla
Precisamente cuando en los 1980s la TL se diversificó (teologías feministas), y más tarde, teologías queer, sus realidades subjetivas se colectivizaron, mostrando que ya no era sólo la clase proletaria el sujeto de la teología, sino todo grupo oprimido y discriminado.

Gustavo Frederico
Nicolás, usted ha dicho algo acerca de la existencia de otro.¿Usted podía comentar algo sobre el Cristianismo Materialista de Zizek?

Nicolás Panotto
Con respecto al cristianismo materialista de Zizek, creo que sigue más o menos la misma línea que planteo pero, a mi entender, y en línea con Alain Badiou, intenta rescatar la simbología marxista tradicional desde la concepción cristiana del Dios-Otro encarnado en la historia, por lo cual la historia se abre a la transformación/cambio.

Discusión General

Gustavo Frederico

David Montealegre
Para mi hablar del límite es hablar de las posibilidades de comprensión del sujeto que realiza la reflexión, si bien cada área tiene un espacio especifico de trabajo yo no hablaría de límites sino de cruces de los límites, es decir, de puntos de intersección. Ahora bien podemos hablar de un lenguaje religioso no humano.

Francisco Serrano

Como yo lo veo, la religión puede ser objeto de estudio de la filosofía, como lo son otros fenómenos sociales e históricos: la organización política, la moralidad, el conocimiento, etc. Los lenguajes religiosos, creo, como todo lenguaje, representan el mismo problema para la filosofía: ¿en virtud de qué son significativos?

Nicolás Panotto

Creo que el límite se encuentra en lo discursivo y práxico. Teológicamente/religiosamente se puede analizar los específicamente religioso. Desde la filosofía, se debe analizar lo religioso en tanto discursividad concreta que representa comunidades concretas, que influyen en su medio.

Gustavo Frederico

Nicolás Panotto

Me cuesta pensar en "filosofías latinoamericanas" ya que aquí la influencia extranjera es innegable. Por ej, las TL han sido fuertemente influenciadas por la Teoría de la Dependencia, la cual se reconoce como el gran aporte latinoamericano a la filosofía económica. De todas formas (aunque ellas mismas lo nieguen), es solo un tipo de marxismo. Habría que pensar, tal vez, ¿qué es lo que hace "latinoamericana" a una filosofía? ¿Es exclusivamente su origen en estas tierras?

Francisco Serrano
Estoy de acuerdo con Nicolás. Agregaría que no es solo claro que hay influencia extranjera fuerte, sino, en muchos medios académicos, una especie de mentalidad de colonizados: sólo lo que viene de Europa o Estados Unidos merece ser leído o comentado. Escasamente nos leemos los filósofos latinoamericanos (incluso, creo, les sucede igual a los españoles). Recientemente en México, para responder la última pregunta de Nicolás, está cobrando mucha importancia el trabajo de Mauricio Beuchot en una línea original que él designó como ''hermenéutica analógica". Hay mucha producción al respeto y los seguidores de esta línea ya han declarado que es una filosofía auténticamente mexicana o latinoamericana. ¿Será muy pronto para evaluar esto...? Jaja, no lo sé. Algún día podríamos, si quieren, hablar de sus propuestas. Seguro conocen algo al respecto, ¿verdad?

David Montealegre

Bueno aquí a mi me surgen muchas preguntas más: ¿cómo que se juega con la identidad latinoamericana? o mejor, ¿a qué llamamos AL? y luego desde ahi como entender algo como filosofía latinoamericana. En fin, creo que no es suficiente con preguntar por esta identidad filosófica que una vez mas es una subjetividad más de las muchas de las filosofías y decir que tenemos filosofía europea es el mismo problema, podemos observar más bien una red de entramados que, si bien surgen en contextos determinados y responden a situaciones determinadas, no necesariamente deben ser reconocidas como ajenas a la identidad del resto del planeta. Ahora bien la critica de las TL a la teologías europeas es propia de toda reflexión académica, sin la cual no habría avance posible.

Natanael Disla
¿Y qué de la filosofía de Enrique Dussel y su apuesta por la analéctica y lo que él llama la «transmodernidad»?

Nicolás Panotto
Justo pensaba en el. Creo que Dussel ha sido uno de lo aportes más importantes.

Nicolás Panotto
Posiblemente. Yo no lo conozco como a Beuchot, pero entiendo que es un referente importante. No comparto, como imaginan, sus supuestos religiosos. No veo esto en Beuchot, por otra parte...

Natanael Disla
Precisamente lo que le critico a la teoría mimética de Paul Ricoeur es su fuerte influencia religiosa, que parte de la metanarrativa adámica del Génesis.

Gustavo Frederico
Yo comprendo la dificultad de hablar de filosofías originalmente latinoamericanas, pero asimismo, me pregunto cuales son las alternativas. Seguro que no lo son los -ismos / grandes narrativas (europeos).

Nicolás Panotto
Por esto mismo creo que la gran heterogeneidad cultural y social del continente tiene mucho que aportar a estos grandes proyectos, que tal vez no lograron su cometido. Creo que dichas alternativas ya existen. Tal vez hay que darles el valor epistémico que ya poseen, y no descartarlas porque no entran en los marcos académicos y discursivos hegemónicos. ¿Acaso, pienso, el fenómeno religioso, con su pluralidad e intrínseca complejidad, no puede ser un marco para valorar esto? Creo que sí, aunque estamos lejos...

Natanael Disla
Precisamente pienso que desde las culturas populares se pueden construir filosofías y discursos que broten desde la propia experiencia latinoamericana y caribeña. Ya desde antes de la colonización del siglo XV, se hacía filosofía en Abya Yala/Kuna Yala.

David Montealegre
pero acercandonos...

Gustavo Frederico

Francisco Serrano

Perdón por interrumpir, Gustavo, yo creo que es una ventaja armar discursos en un medio secularizado. Creo que desde el Eutifrón de Platón ha sido muy claro que los límites del conocimiento son humanos...

Nicolás Panotto
A ver, me parece que esta cuestión merece un desgloce que no hay tiempo de hacer ahora (tal vez para otra ocasión). Solo dos cosas. Primero, ¿vivimos en una sociedad secularizada? Más aun, muchas filosofías actuales, inclusive las sociologías de la religión, asumen lo "secular" como la discursividad religiosa intrínseca a lo social, o más aún, al lugar central que poseen las discursividades religiosas vigentes. Segundo, creo que hay que discriminar entre la discursividad EN SI, y el LUGAR de lo discursivo (Foucault). De aqui, me parece que hay que abrir el juego a muchas mas opciones, antes que decir si un tipo de discursividad religiosa es pertinente, o si existe tal cosa de un "discurso secularizado" fuera de lo religioso... Lo se, no respondo nada... jejeje... Pero lanzo las preguntas frente a tu planteo.

Francisco Serrano

Yo creo que sólo fuera del discurso secularizado tiene sentido decir algo como esto. En realidad, me parece, cierto discurso explicativo, racional, empírico, tiene siglos funcionado bien al margen de cualquier punto de vista religioso. Es una forma de establecer validez y certeza. Creo que debemos buena parte de nuestro presente a esta herencia. Un poco en broma: recordé que la iglesia acaba de reinvindicar a Copérnico. Sus aportaciones tienen siglos perfectamente reivindicados...

Natanael Disla

Interesante... tal vez sea necesario superar toda dicotomía religiosa/secular.

Gustavo Frederico
Sí, Natanael, pero entonces tenemos que redefinir todo el linguage. Con que palabra vamos a sustituir "Dios" ? :)

Nicolás Panotto
¿Hace falta sustituirlo? ¡La filosofía lo está rescatando! Fíjense Vattimo...

Natanael Disla
Precisamente esa pluriunivocidad ya supera toda designación simplista de Dios medida en palabras.

Gustavo Frederico
Pienso que en Europa quizás podemos hablar más claramente de "sociedad secularizada", y que en Latinoamerica los fenómenos religiosos siguen creciendo y están en el 'radar' de la sociología con grupos sociales con su propria identidad. Al mismo tiempo, en la práctica, los lenguajes que oigo me parecen cíclicos, sin mucha información. Es como si no hablásemos nada religiosamente ni 'secularmente'.

Nicolás Panotto
Si, eso puede ser

Nelson Costa Jr.

Serrano: en vista de la dificultad del diálogo con la sociedad, ¿cómo ves la post-modernidad: como algo que ya pasó o que aún es?

Francisco Serrano
Yo creo que ya pasó. El escandalo Sokal acabó con la posmodernidad, creo yo...

Nelson Costa Jr.
Usted ha sido un gran alivio en este momento de mi vida. Y lo que he dicho, creo que ya pasó... ahora estamos viviendo los días en otro tiempo, que aún no puede calificarse más que un día se entiende más complejo.
Perdón Nicolás.

Nicolás Panotto
Me llamo David... se le apagó la compu...

David Montealegre

Volví. Resucité.

Nicolás Panotto

¿Ves? Y querés cuestionar la centralidad y veracidad de la resurrección.......

David Montealegre
Bueno, mira, la metáfora es lo central.

Nicolás Panotto
¡Muy buena respuesta!, Jajaja

Gustavo Frederico

Gracias a todos que participaron. Gracias a nuestros polemistas. Vamos a publicar pronto esta discusión en Internet.